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中国哲学简史(二) 作者:周程帅  

2007-11-26 21:28:40|  分类: 个人日记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第一节中国古代哲学的逻辑发展

中国古代哲学思想的源头是以神为本,有确切文字可考的商代甲骨文,上面记载的大都是占卜问神之事,在殷墟所发现的十多万片甲骨记录的几乎都是有关祭祀和占卜的内容。殷商时代是中国鬼神观念最盛行、鬼神系统最复杂、拜祭种类和仪式最繁芜的时期。(王国炎著:《中国传统文化现代化与马克思主义中国化》,北京:高等教育出版社,2005年版,第73页。)殷商统治者还建立起一套有神论的天命思想,并且认为他们即是至上神又是宗主神的上帝的儿子,殷商王面对王朝危机却满不在乎,说:呜呼!我生不有命在天?!(《尚书商书·西伯勘黎》)意思是说,我纣王的统治不是上帝授命的吗?有谁敢来动摇我的王位呢!但由于其残暴统治,约到公元前十一世纪,殷商为居于今西北陕甘一带的周族所灭。

周朝的建立者延续了商朝君权神授的思想,仍然宣传自己的统治是由上天所授命,丕显文文,授天有(佑)大命(大盂鼎铭文),就是说,我周朝伟大而显赫的文王,受着上天的保佑,获有取得殷商政权的使命。这里就产生了一个问题,为什么同是天命,上天过去青睐于商而现在却又眷顾于周呢?天命不是不可靠了吗?有鉴于此,周朝为了合理地解释小邦周代替大邑商,提出了著名的以德辅(配)天思想,周统治者认为天命靡(无)常(《诗经.大雅.文王》),天命并不是固定不变的,皇天无亲,唯德是辅(《左传.僖公五年》)。皇天上帝并不一定倾向于谁,就看你有没有德行。殷商不敬厥(其)德,乃早坠厥命(《周书.召诰》),周文王以德行事,天乃大命文王(《周书.康诰》)。也就是说,只要有德,就能享天命,得天下,否则就会丧天命,失天下。从以上可以看出,周人已开始重视德行,提倡敬德,用来解决天命与人事的矛盾,这对后来的历代统治者产生了深远的影响。当然,敬德的目的是为了保住天命,所以它仍然是一种神权思想。

公元前七百七十年,由于内部国人暴动,外部犬戎侵迫,周平王迁都洛阳。史书将此后至秦朝一统天下期间称为春秋战国时期。这个时期,迎来了中国古典文化的大繁荣时期。这一时期,神本文化向人本文化转变,各种思潮相互激荡,将华夏文化推向一个高峰,同时极大地影响了中国文化未来的走向。人们习惯地将此称为百家争鸣,百家是文学用词,形容派别之多。为什么会出现百家争鸣呢?归结起来,主要是两点:一是现实需要。春秋战国时代,礼崩乐坏,天子势微,诸侯争霸,每个诸侯都面临着内政外交、生死存亡的考验,迫切需要智力支持和对人才的尊重。二是学术条件。这一时期,官学向私学转变,加之诸侯林立,政治空隙比较多,可以朝秦暮楚,宽松的环境使文化人有可能进行富有创造性的精神劳动。

为了便于行文,将整个中国哲学发展脉络分为几个阶段。在每个阶段,由于篇幅所限,也只能精要地介绍主要思想流派主要思想大家的主要哲学观点。

、先秦哲学

(一)儒家哲学

1.孔子以仁为核心的哲学思想

先秦时期,流派众多,但影响最大的要数儒家、道家、墨家、法家,下面将分别介绍。儒家由孔子创立。“儒”含有知书达礼之意。一般而言,儒家祖述尧舜,宪章(效法)文武,崇尚礼义,宗师孔子。孔子,名丘,字仲尼,生于公元前五五一年的鲁国,三岁丧父,十七岁丧母,孔子年轻时就不得不为生活而奔波,也许是“穷益志坚”的缘故,孔子始终顽强学习,并凭借其渊博的知识授徒讲学,名声越来越大。然而孔子一直未被政府任用。直到五十岁,鲁定公才任他为中都地方长官,到职一年,政绩斐然,于是升为师空,不久又升为大司寇(相当宰相)。孔子执政三月,鲁国市场物价稳定,男女有别,道不拾遗。他惊人的为政才能使得齐国惶恐不已,为了破坏鲁国的强盛,齐国就以八十歌女和一百二十匹花马馈赠鲁君,使得鲁定公沉溺于声色狗马之中而不闻国政。孔子不愿苟容,无奈踏上了游说之徒。孔子周游七十余国,向诸侯们陈说为政之要,但终久怀才不遇,疲惫不堪的样子被郑国人讥笑为“丧家之犬”。晚年六十八岁回到鲁国,编辑整理了六经。对于保存中国古代文化立下了不朽的功勋。公元前四七七年,孔子七十三岁,这年春天,孔子病重,弟子子贡前去看望他,孔子叹曰:“泰山坏乎,梁柱摧乎!哲人萎乎!”因以涕下(《史记.孔子世家》)。七日后,孔子带着复杂的心情,怅然病逝。葬于曲阜城北泗水边。

孔子一辈子栖栖惶惶、自强不息。但其对后世的影响之大,难以尽说。在两千多年的封建社会,孔子被称为“至圣先师”,其著作亦有“半部《论语》治天下”之说。早在汉代,司马迁在《史记》中称赞孔子说“天下君主至贤人众矣,当时则荣,没则已焉,孔子布衣,传十余世,学者宗之。自天子王侯,中国言六艺折中于孔子,可谓至圣矣!” 历朝历代的封建皇帝和王公大臣都有隆重的祭孔活动,时至今日,孔子学说广传日本、朝鲜、东南亚等地,对世界文明产生了深远的影响。我们是社会人、政治人,所以我们以马列主义为根本指导思想,我们是中国人、自然人,所以我们需要了解我们共同祖先的思想成果。这丝毫不相矛盾。孔子平凡的一生缘何具有如此重大深远的影响?让我们了解一下他的主要思想主张。

1)政治理想

孔子时代,“天下无道,则礼乐征伐自诸侯出”,因此,实现“有道”代表了孔子理想政治和其基本的政治原则。这包括两方面,其一,“君君,臣臣,父父,子子”。所有的人都按照礼治规定贵贱有礼,上下有序,各出其位,各称其事。其二,为了使这种上下等级不致破裂和对立,就要推行“仁”政。这种政治理想集中体现就是孔子著名的“尊五美,屏四恶”(参考《尧曰》)思想。

孔子的理论既满足了统治阶级中当权者的需要,又为在野派以及其他图谋改良的人们提供了改善处境的希望。孔子理论所具有的广泛适应性,是其被封建统治者奉为指导思想的重要原因之一。

2)仁政思想

孔子的仁学思想在他整个思想体系中占有重要地位。孔子的仁政思想是孔子“仁”学在政治上的运用。《论语》中专讲“仁”的有58章,“仁”字则有108见。孔子“仁”的含义颇多,但总括起来,不过是处理人与人关系的原则。下面分别阐述:

首先,春秋时期,原来的等级关系由于新兴势力的僭越而出现了紊乱状况,孔子自感于时,认为“克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归焉。”孔子认为“仁”就是恢复、维持周礼,以周礼来调节人们之间已经紊乱了的关系,所以说“仁学”从总体上是保守的,是为了维护旧的奴隶主统治的。

其次,孔子认为爱人为“仁”。“樊迟问仁,子曰爱人”。这种“爱”具有阶级内容,“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也”,对待被统治者即“小人”主要是“使用”,“君子学道则爱人,小人学道则易使也”。孔子“爱人”主张主要是为了缓和统治阶级内部矛盾,但为了达到“使民”之目的,孔子主张“惠民”、“富民”、“养民”、“教民”,“惠则足以使人”,要求统治者对人民采取宽缓政策,对于改善人民处境有一定积极意义。正因如此,封建统治者利用“仁”学欺骗人民,维护统治,进步思想家则利用“仁”抨击暴政。

第三,孔子认为“仁”应用于个人是指不受他人影响的内在的道德品质,“为仁有己,而由人乎?”,仁者要厚重敦朴,“刚毅木讷近仁”,而且把“仁”置于自己的生命之上,“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。

第四,“仁”在家庭内部体现为孝悌,在家庭外就体现为忠恕。“孝悌也者,其为仁之本?”,“仁者,人也,亲亲为大”,这就是通常所说的忠臣必出孝子之门。忠恕就是诚实待人和宽容。从积极的方面说就是“己欲立而立人,己欲达而达人”,从消极的方面说就是“己所不欲,勿施于人”,更具体些,即孔子所说能行恭、宽、信、敏、惠五者于天下,为仁矣。

孔子顺应时代,提出了重视人的问题,要正确解决人与人关系问题,是思想史上的重大发展。

3)天命思想

孔子哲学思想中的“天”有人格、有意志,是自然和社会的最高主宰者。一次,宋国大夫恒魋要杀孔子,孔子化装逃走。他说:“天生德于予,恒魋其如予何!”(《述而》)意思是说,天赋予我圣德,恒魋能把我怎么样!孔子的学生子夏也认为“生死有命,富贵在天。”

孔子除了宣扬天有人格,有意志以外,还讲天命,认为天命是冥冥之中操纵一切的主宰者的意志、命令。“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言”(《季氏》)。“五十知天命”(《为政》)。孔子一生奔走周游,当时诸侯都力主耕战,仁义道德根本行不通,但孔子却“知其不可而为之”,到处游说,向诸侯们陈说为政之要。因为,在儒家看来,一个人做所当做的事情,也就是他所认为天命之事,其价值就在“做”之中,而不在于达到什么外在的结果。竭尽己力,成败在所不计,这种人生态度就是“知命”。由此,也印证了普列汉诺夫在其名著《论个人在历史中的作用》中的观点,宿命论并不必然导致消极无为,有时恰恰相反,导致了大有作为。

4)思维方式

    孔子的政治思维是孔子政治思维中重要组成部分。孔子总是希望在旧的事物范围最大限度地使各种人都得到满足,我们将他这种思想称之为守旧的边际平衡思想。中庸的执中是孔子寻求边际平衡的基本方式之一。中庸这个概念是由孔子提出的。“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣”。孔子所说的中庸之德不是指品德品质,而是指对待事物的态度。“中”并不是中间的意思,而是按照一定的标准行事,寻求连接点以求得对立双方的平衡,给某种行为规定界限和明确行动目标,从而使事物保持质的稳定。一个经典的例子就是劳民而不使民怨。在这一中,他既不主张无限地使民,又不简单地把感情投向怨者一方,而是提出“择可劳而劳之”,从而达到既使民怨,又弥民怨,以求双方的平衡.避免“过”与“不及”就是孔子追求边际平衡的另一种方式。在《先进》篇中,子贡问师与商两个谁好一点,孔子说:“师也过,商也不及.”子贡又问,师比商是否好一点,孔子答:“过犹不及”。反对过与不及的认识是以稳定旧质为其前提的。因为新事物的质一时难以确定,从而旧事物的质已凝固化,在它面前过与不及明若观火。一般地说,旧事物的“正”不能直接过度到新事物的“正”, 新事物的“正”只能在自身的“过”与“不及”的运动中确定。因此可以说,孔子反对过与不及是个保守的命题。边际平衡的另一种方式是无可不可。他一方面信神,“祭神如神在”,另一方面又怀疑神;一方面认为自己是学而知之,另一方面又说自己是天命的承担者,“天生德于予”。孔子以上所说的是对待两种不同事物的两种态度,依据他们的性质,两者之间不能调和,二者只能必居其一,但孔子却要无可无不可。从理论上讲,无可无不可似乎也不是死顽固,但也决不是一个立足于发展的求新命题。无可无不可只能引导人们走向滑头和摸棱两可。

    孔子的保守的边际平衡思想利于守成而不利于进取,对于中国传统的政治文化有着极大的影响,应该认真对待。

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